Змеи в мифах народов мира: Василиск, Левиафан, Змей Горыныч и другие

Согласно восточному календарю, Змея считается «небесным покровителем» 2025 года. В культуре Китая это пресмыкающееся является одним из двенадцати священных животных, попавших в гороскоп. С другой стороны, змея – один из древнейших и сложнейших мифологических символов, распространенный по всему миру.

Рубрики:  Общество

Змея – универсальный символ, основанный на хтонической природе этих животных. Змей представлен почти во всех мифологиях мира. С одной стороны, он связывается с плодородием, землей, женской производящей силой, водой, дождем, с другой – с домашним очагом, огнем (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом. 

 

«Змеиная» символика

Символ змеи имеет богатую и разнообразную историю в культурах по всему миру. Как существо убивающее, змея символизировала смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, – жизнь и воскресение. И здесь нет особого противоречия: змея является символом инициации и возрождения именно потому, что она является символом смерти.

В Древнем Египте змей считался символическим выражением божественной мудрости, вечности, силы и энергии созидания; бессмертия и возрождения. Змей, особенно кобр с поднятой головой, связывали с королевской властью и считали защитниками фараонов. 

Змей был символом возрождения в мифологии майя. По ранним представлениям майя, в центре мира, вдоль центральной оси Мирового Древа, лежал Змей-Провидец, олицетворяющий царя. Мировое Древо и Змей-Провидец создают ось, соединяющую духовный и земной миры. 

С Радужным Змеем связаны мифы о сотворении мира у аборигенов Австралии.

В культуре Древнего Китая змея символизировала мудрость, спокойствие, счастье и благополучие. Однако ее образ имел и отрицательную окраску, олицетворяя негативное, злобное, лживое и хитрое начало. 

В Древней Греции змея олицетворяла мудрость, обновление жизни, воскресение, исцеление, и в этом качестве считалась атрибутом Эскулапа, Гиппократа, Гермеса и Гигеи. Змея стала одной из ипостасей Эскулапа как спасителя и целителя. Минуло много лет, но мудрая змея, обнимающая чашу, по-прежнему остается символом медицины. 

В Древнем Риме змеи связаны с богами-спасителями и божествами плодородия и целительства. Змея считалась символом мудрости и была атрибутом богини Минервы. 

В индуизме змея – шакти, природа, космическая сила, хаос, бесформенное, неявное, проявление ведического огня Агни, «свирепого змея». В еврейской традиции она олицетворяла зло, искус, грех, половую страсть, души осужденных в Шеоле. 

В мусульманской мифологии змея считалась олицетворением зла, наказания и мудрости. 

В древней трипольской культуре змей представлялся посредником между нашим миром и подземным царством, а также символом смены сезонов, поскольку уходил под землю в нижний мир на зиму и возвращался по весне с приходом тепла.

В русской культуре слово «змей» встречается в памятниках письменности с X века. Оно имеет общий корень со словом «земля» и означает «гадину, ползающую по земле». Во времена язычества верили, что Змей охраняет границу в «иной» мир и расправляется с теми, кто пытается пересечь ее. Славяне верили, что в конце сентября змеи уходят зимовать в теплый Ирий, где живут души покойников. 

В древнерусской культуре змея считалась символом зла. Это слово старались не произносить вслух, опасаясь накликать беду. В то же время в фольклоре змей упоминали как защитников, особенно почитая ужей. По повериям гады не только вызывали болезни, но иногда приносили и пользу – их применяли для лечения и в магических обрядах. Люди верили, что змеи могут одаривать магическими предметами или способностями – целебным растением, которое оживляет мертвых, или волшебной разрыв-травой, открывающей любые замки. 

В христианской культуре образ змея стал символом искушения, греха и зла. В Книге Бытия змей искушает Еву попробовать запретный плод с Древа познания добра и зла, что приводит к изгнанию людей из Эдемского сада. Но в Библии присутствует и положительный образ змеи, который позже интерпретировался как прообраз Христа на кресте.

 

Самые знаменитые мифологические змеи

Уроборос

Уробо́рос (др.-греч.) – свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов, известных человечеству. Точное происхождение его установить невозможно. Считается, что в западную культуру этот символ пришел из Древнего Египта.

Символ уробороса имеет множество значений и имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии. Свернувшаяся кольцами змея в древности отождествлялась с круговоротом явлений: солнечное и лунное начала, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое. Чаще всего уроборос толкуют как символ вечности и непрерывного обновления жизни, постоянного перерождения и гибели, движение космоса.

 

Кетцалькоатль

Кетцалькоатль – наиболее выдающееся божество древней Америки и один из главных богов ацтеков, корни культа которого уходят в глубокую древность. Изображался в виде гибрида птицы и гремучей змеи. 

Кетцалькоатль считался богом земли и растительности, ветра и дождя, сельского хозяйства и науки. Также он, по преданию, сыграл ключевую роль в сотворении мира. Кетцалькоатль и еще один бог Тескатлипока превратились в змей и разорвали гигантского морского монстра по имени Сипактли пополам: одна его часть стала землей, другая – небом. 

 

Наги

На́ги (санскр. «змей») – змееподобные мифические существа в индуизме и буддизме. Изображаются в виде змей с человеческими торсом и головой, иногда укрытой сверху веером змеиных голов. Предполагают, что змей-наг был тотемом одного из могущественных древних племен, представителей которого называли наги.

Согласно мифам, наги обитают в подземном царстве Патале. Его столица – Бхогавати – обнесена стеной из драгоценных камней и пользуется славой самого богатого города в четырнадцати мирах, составляющих, по легенде, основу мироздания. Наги – символ мудрости. Они владеют тайнами магии и колдовства, способны оживлять мертвых и изменять свой облик. Считается, что наги будут хранить истину в тайне до тех пор, пока люди не созреют для ее понимания.

Признанные цари нагов – Шеша и Васуки. Согласно древним представлениям индусов, опорой Вселенной служат многочисленные головы змея Шеши, лежащего на водах Мирового океана, а на ложе из его колец отдыхает хранитель жизни Вишну.

В буддизме наги часто изображались как защитники Сиддхартхи Гаутамы, Будды и буддийских учений. Известны изваяния сидящего в позе медитации Будды, над которым склонился капюшон многоголового нага. Этот мотив связан с легендой о царе змей Мучалинде, который защитил Будду своим капюшоном от палящего солнца во время медитации перед просветлением. 

 

Ехидна

Ехи́дна, Эхидна (др.-греч. «гадюка») – в древнегреческой мифологии существо божественной природы, исполинская полуженщина-полузмея. 

Ехидна считается потомком первородных титанов, что говорит о ее благородном происхождении и невиданной силе. Тем не менее, она является одним из наиболее устрашающих существ, встречающихся в мифах и легендах. Ехидна изображалась в виде женщины с прекрасным лицом и пятнистым змеиным телом, в которой совместились красота и свирепый характер. 

Ехидна известна как мать разных монстров – двуглавого пса Орфа, трехглавого Цербера, Лернейской гидры, Немейского льва, Химеры, Сфинкса, Эфона (орла Зевса, клевавшего печень Прометея). Согласно легенде, Ехидна похищала заблудившихся путников и пожирала их. В различных вариантах мифов была убита Гераклом или Эдипом. 

 

Левиафан

Левиафа́н (ивр. «скрученный, свитый») – библейский огнедышащий и многоголовый морской змей, созданный Богом среди прочих морских чудовищ. Левиафан обладает невероятной силой и размерами, и в конце времен должен быть уничтожен Богом. 

Левиафан упоминается в некоторых книгах Ветхого Завета: «Вот необъятное широкое море, и без числа в нем тварей морских. Там животные большие и маленькие. Там плавают корабли. Левиафан, Твое творение, резвится там» (Псалтирь). 

В христианстве образ Левиафана использовался как образ дьявола, угрожающего смертью и хаосом Божьим созданиям: «Та ночь – да будет бесплодна, крика радости не узнает; пусть проклянут ее заклинатели дней, что могут разбудить Левиафана» (Книга Иова).

 

Василиск

Васили́ск («базилевс», «царь» по-гречески) – это царь змей. Плиний Старший в своей «Естественной истории» описал его в виде змеи, наделенной мифическими чертами. В других источниках василиск выглядит как чудовищный змей, петух с крыльями дракона и хвостом змеи или ящерицы.

По античному поверью, василиски рождались из яиц птицы ибис, которая, питаясь яйцами змей, сама иногда откладывает собственные яйца через клюв. Согласно средневековым легендам, василиск вылупляется из яйца, снесенного старым петухом, положенного в навоз и высиженного жабой. Василиск способен убить одним своим взглядом. Повредить ему может только ласка.

Наряду с аспидом, львом и драконом, василиск символизирует зло, порок и входит в число зооморфных изображений бесов или дьявола, принятых в христианском искусстве. Образы попираемых аспида и василиска встречаются в иконографии Иисуса Христа и Божией Матери.

 

Змей Горыныч

Змей Горыныч – славянский фольклорный змей, разоряющий селения, похищающий женщин и сражающийся с богатырями. Существует версия, согласно которой Змей Горыныч был собирательным образом половцев.

Происхождение прозвища Горыныч имеет разные толкования. Согласно одному из них, оно происходит от слова «гореть», согласно другому – от слова «гора». Непременная черта Змея Горыныча – многоголовость. Число голов обычно кратно трем (3, 6, 9 или 12). 

У Горыныча огневая природа: он носит огонь в себе, извергая его в случае нападения. Он умеет летать, по одной из сказочных версий – на «огненных крыльях». Кроме огненной стихии Змей Горыныч связан со стихией водной. Типичные места обитания сказочных змеев – колодцы, родники, реки и моря. Также Горыныч может жить в горах или пещерах, нередко у Огненной реки, где стережет Калинов мост, ведущий в царство мертвых.

Победить Змея Горыныча может только главный герой сказки – тот, кто проходил обряд посвящения, «умирал» и возвращался в мир живых в новом качестве взрослого мужчины-охотника. 

Подготовила Юлия Лысанюк